כחום היום / שאול טשרניחובסקי
עָמְדָה חַמָּתוֹ שֶׁל תַּמּוּז בְּאֶמְצַע שָׁמַיִם, מַשְׁפִּיעָה
שֶׁפַע שֶׁל אוֹרוֹת וּנְגֹהוֹת עַל שַׁדְמוֹת אוּקְרַיְנָה וְגַנֶּיהָ.
יַמִּים שֶׁל פְּלָדוֹת נִשְׁפָּכוּ; וּשְׁבִיבִים, וּרְשָׁפִים וְזַהֲרוֹרִים
פְּזִיזִים, קַלִּילִים וּמְשַׂחֲקִים הִתְפַּזְּרוּ לְכָל הָעֲבָרִים;
נִטְפְּלוּ לְפִרְחֵי הַפֶּרֶג, לְכַנְפֵי צִפֳּרוֹת הֲדוּרוֹת.
וְיֵשׁ אֲשֶׁר יָצְאוּ בְּמָחוֹל הַיַּתּוֹשִׁים עַל פְּנֵי הַשְּׁלוּלִיּוֹת,
רוֹקְדִים כְּנֶגֶד הַחַמָּה עִם וְלָדוֹת שֶׁל חָסִיל עַלִּיזִים;
[…]
וּפָשַׁט הַזָּהָב הַתַּחְתּוֹן
וְנָגַע בַּזָּהָב הָעֶלְיוֹן, וְיִתְלַכְּדוּ אוֹרוֹת בְּאוֹרוֹת,
וְגָבַר הַחֹם עַד מְאֹד. עַד שִׂימוֹ מַחֲנָק לַנָּפֶשׁ.
וְכָלְתָה רֶגֶל מִשּׁוּק וּרְחוֹבוֹת הַכְּפָרִים יֵשַׁמּוּ.
שְׁלִיטָה לֹא תִּהְיֶה לַחַמָּה אַךְ בְּזָוִית זוֹ אוֹ אַחֶרֶת,
פִּנַּת סְתָרִים, אִם יִהְיוּ שִׁפּוּלֵי הַגַּג לָהּ כִּתְרִיסִים
בִּפְנֵי פֻרְעָנוּת-הַחֹם.
(נדפס בהשילוח, ספטמבר 1905)
מירב: הספר החדש של אילנה ברנשטיין חמתו של תמוז שואל את שמו ממשפט באידיליה של שאול טשרניחובסקי 'כחום היום', ורק היום הבנתי את הקשר בין דמותו של שאול של דינה לטשרניחובסקי, זה מכוון, כן?
אילנה: כן.
מירב: ׳אידיליה היא סוגה ספרותית לתיאור חיי כפר שלווים חיים, שאין בהם מפנה דרמטי, חיים הצמודים אל ההווה ואל מרכיביו המצומצמים. ביוונית עתיקה אידיליון הוא ציור קטן החיים הפשוטים, בדרך כלל מתאר את בני השכבות העממיות, הצמודים אל חליפות הטבע ועונותיו. צורנית, בין אם בפרוזה ובין אם בשירה, האידיליה היא התבוננות מושהית על פרטים המצויים ומרכיבים את אורח החיים המתואר׳ (ויקיפדיה).
מתוך חמתו של תמוז, עמ׳ 5. קוראת: אילנה ברנשטיין
מירב: בפסקה הקצרה הזו, הפותחת את הספר, כבר מונחות חלק מן השאלות שילוו את הקריאה: מי לובש את המכנסיים (תרתי משמע), מה מסמנת תנועת הרגליים, מה קורה כשהמרווח צר או רחב. כבר מסתמן הספק, מתפשטת החרדה, באמצעות מילים מתנדנדות: תלוי ב׳, ׳או׳, באמצעות נורה אדומה – מטאפורה שנשענת על צ׳אקלקה – הבהוב לא רציף, חשוך ומואר, פקוח ורדום שמעיר ציפייה – להצלה, למשטרה, לאמבלונס, למכבי אש; המילים הזוגיות, מכנסיים, ירכיים, רגליים, מהדהדות את התאומים. צירוף המילים ׳בצידו השני׳ מדגיש את השניים ומהדהד את התעתוע:
לכל צד יש גם צד שני. המלה שש, סימטרית, תאומה במופעה הגרפי. השעה שש מסמנת קו אנכי חוצה את לוח המחוגים לשניים, זהים. וכמו פתיחה של מבזק חדשות, כמו שעון מקולקל, כמו צורך לְסַדר, כמו כחכוח – חוזר המשפט ׳השעה שש׳. שוב ושוב ושוב. ידיעה נמסרת. חוזרת ונמסרת.
אחת מן הקריאות האפשריות בחמתו של תמוז היא בקונטקסט של סוגת הסיפור העממי. למשל ׳היפהפיה הנרדמת׳:
׳וכשעלתה במדרגות מחדר אחד למשנהו, הגיעה לחדר קטן בראש המגדל שם אשה זקנה וטובה סובבה כישור. מה את עושה שם חביבתי, שאלה הנסיכה. אני מסובבת כישור, ילדתי היפה, אמרה הזקנה שלא ידעה מי היא. והיא לקחה אותו לידיה, ואם בגלל שמיהרה, או שלא היתה מורגלת בכך, או בגלל קללת הפיה, נדקרה ידה והיא התעלפה.׳
(׳היפהפיה הנרדמת ביער׳, בתוך: אנדרו לאנג, ספר הפיות הכחול, תרגום ונוסח עברי עופר ולדמן. מקור: ויקיפדיה)
בחמתו של תמוז, אמם של התאומים, היתה תופרת חובבת; היא מתה לפני שנים. דמותה מוזכרת בספר, בין השאר, בהקשר למעשה האוננות של יואל, בחדר השירותים בבית. יואל מתואר מאונן מול חוברת ׳בורדה׳ שהיתה שייכת לה. וכשדינה פותחת בטעות את דלת החדר, שלושתם כמו מתמזגים לרגע בפנטזיה המינית של יואל.
׳הזקנה הטובה שלא ידעה מה לעשות קראה לעזרה. אנשים רבים באו מכל חלקי הארמון. הם השליכו מים על פני הנסיכה, התירו את חגורתה, היכו בכפות ידיה, ועיסו את צדעיה במי־עיסוי. אלא ששום דבר לא העיר אותה. המלך, שהגיע בגלל הרעש, דאג שהנסיכה תועבר לחדר הטוב בארמון.׳ (׳היפיפיה הנרדמת ביער׳)
האורחים בחוץ, דינה והתאומים, אולי גם אביהם, בפנים. (מי/כולם) מנסים להעיר אותה, להשקות אותה במים. היא שרועה, ממוטטת על הספה בחדר המגורים. ובהמשך היא שוכבת על מיטה זוגית בחדרו של האב, זאב. במעשיות, החתונה משמשת לפעמים כשיא, כפתרון, כסוף טוב (לְמה?). פה החתונה, או התכונה לקראתה, רוחשת כבשורה רעה. במקום עד עצם היום הזה, אושר ואושר, את כותבת טקס מעבר אחר – טקס ביתוק הבתולין, טקס קיבוע הבעלות באלימות. טקס הטבעה: ׳כשמישהו תוקף אותך, כשמישהו משתלט על הגוף שלך, הוא ממלא אותך בתוקפנות שלו. הוא מטשטש אותך בנשיפות שלו, מערפל אותך באנחות שלו. הוא מכסה אותך ברוק שלו. משפשף אותך בעצמות שלו. מגרד אותך בציפורניים שלו. טורף אותך בשיניים שלו. הוא חונק אותך בזרע שלו. הוא מפשיט אותך מעצמך. ומסמן אותך כשלו. הוא מקעקע אותך בזין המלובן שלו׳ (עמ׳ 74). אפשר לקרוא בחמתו של תמוז כשברקע מהדהדת היצירה ׳פולחן האביב׳ מאת סטרווינסקי. שם יש טקס פאגני ופה טקס שמתקיים בכפר, בסביבה חקלאית; שם זקני השבט נעים במעגל סביב בתולה שרוקדת אל מותה כקורבן לאל האביב, וכאן – למי הפולחן ומהי המִנחה? מצווה להיות מרקדין לפני הכלה. חתונה, גם אם אנחנו עושות אותה יותר מפעם אחת בחיים, היא אירוע חריג בתוך הרצף. לא עניין יומיומי. טקס עם חוקים, אירוע מתוזמר: כוס, טבעות, כתובה. מה כבר יכול להשתבש?
אילנה: אפרופו מה יכול להשתבש בחתונה ועל האופן שבו כל אחד תופס את התפקיד שלו – בעמ׳ 132 יש ויכוח, ויואל אומר לאביו, לזאב, שעוד מעט דינה תהיה הכלה שלו, והוא יצטרך לדבר אליה יפה, ודינה אומרת ׳נכון שאני הכלה שלך, אבל איך אבא שלך נכנס לסיפור?׳ וזה לא נכון כמובן, היא לא הכלה שלו. יואל לא יכול להגיד כלתי, אבי החתן יכול להגיד כלתי. ובכל זאת אנחנו כולנו אומרים חתן וכלה. ויואל שואל את דינה, מה לא ידעת, ודינה ישר עונה ׳כן, כן, ידעתי׳, אבל כנראה שהיא לא באמת הבינה שהיא אינה כלתו.
מירב: זו דוגמה לשאלה שמופנית לדינה אבל למעשה גם אלינו, האם אנחנו יודעות
את זה?
אילנה: אנחנו לא חושבות במושגים האלה, כלומר בנות דורי החילוניות, מתי שמעת בפעם האחרונה את המילים חתני או כלתי. גם לא יונתי, תמתי. בדרך כלל בני זוג אומרים אשתי, רעייתי, בת זוגי אבל לא כלתי. וזה הפער האירוני שנדבר עליו אחר־כך. יש כמה פערים אירוניים.
מתוך חמתו של תמוז, ע׳ 84. קוראת: אילנה ברנשטיין
ענת: הזכרת את הפער האירוני, והמילה אירוניה, מילה שמושמת בפי הדמויות בספר ומופיעה כמה וכמה פעמים, היא מפתח. למשל: ׳נתן אמר שיש לך הפתעה בשבילי. שבגלל זה קראת לי באמצע החתונה. שמעת פעם על אירוניה, אמר יואל. יש מילה כזאת בעולם. אי-רונ-יה׳ (עמ׳ 43). האירוניה היא אותה צורת ביטוי חמקמקה המסווה את כוונת הדובר או הדוברת, כאשר הפשט של מה שנאמר באמירה אירונית מתגלה כהיפך בדיוק. במישור של השפה, האירוניה מאפשרת לשפה לכלות את עצמה. אם השפה היא, בין השאר, פעולה של מסירת תוכן באופן מהימן, האירוניה היא חתירה תחתיה. בחמתו של תמוז האירוניה מגדירה את יחסי הכוח בין דינה ויואל, יחסים שבהם מנסים להבין בפועל את מהות האירוניה: האם את/דינה מבינה, קולטת את האירוניה (ויש את שתי הדינות: דינה החכמה ודינה הטפשה). האירוניה קשורה לעירנות, לְהיוֹת על המשמר. את האירוניה אנחנו קולטות בגוף וזו קליטה שבין שהיא מתרחשת בהווה, או בהשהייה, היא כמו מוחקת את מה שהיה, את מה שנאמר וככזו היא פתוחה לעתיד בעל אין־סוף אפשרויות. נתן אומר ליואל ש׳צריך לסדר לה את הסיפור׳, וכך גם בחרנו לקרוא לשיחה. באופן אחד, האירוניה היא בצד של בית הגברים, בבעלותם. הם ׳מסדרי הסיפור׳ (his-story). אבל באופנים רבים האירוניה בספר נפרשת באופן כל־כך דק על מיני צירופים לשוניים (למשל ׳בית הראשונים׳) והגברים עיוורים לזה, לדידם הם בעלי ההיסטוריה. אבל ההיסטוריה, כמו הבית, שוקעת לתוך הריקבון של הטבע. כך הבית מתואר: ׳בבית עמדה האפלולית שהיתה מוכרת לה מביקורים קודמים. אפלולית לחה. כאילו הקירות מגירים זיעה. הבית הזה רחש חיים נסתרים. היה בו משהו אורגני. מאיים אפילו. בית עם מאפיינים זכריים מאוד׳ (עמ׳ 177).
שפתה של המספרת, שאינה יציבה – שכן לפעמים זוהי דינה ולפעמים זו מספרת כל־יודעת, והקולות שלהן ארוגים זה בזה – ספוגה גם היא באירוניה. דינה קולטת את האירוניה ויוצאת נגדה: ׳אלף פעם כבר הסברתי לך, ואני חושבת שקוראים לזה לגלוג׳ (עמ׳ 65). לפעמים גם דינה נופלת לדיבור האירוני. אבל בצד שלה, האירוניה קרובה יותר לקינה או למלנכוליה. האירוניה, כשהיא בוקעת מפיה של דינה, מקרבת את השפה, את התודעה, את הזכרון, אל מה שהם לא יכולים לשאת. דינה נזכרת ביום שבו מתה אמה: ׳בצהריים, כשחזרתי מבית הספר, חדר השינה היה ריק. אבא ישב במטבח עם הדודים שלי. וכל השלושתם בכו. וזהו. אחר־כך הוא לא בכה עוד. הוא התגבר. על הבכי, זאת אומרת׳ (עמ׳ 120). נראה שהשפה האירונית מקרבת בין קולה של דינה לקולה של המספרת, מאפשרת לקולותיהן להתחלף בגוף ממש: ׳גוף שהוציאו ממנו את המילוי, תגיד בהמשך. כאילו לקחו ממני את הדינה שהייתי. כבר לא הייתי אשה או בחורה. הייתי משהו בין אדם לחיה. בקרבה גדולה מאד. דינה שידעה רצתה ללטף את דינה שלא ידעה. לחבק אותה. וזה מה שעשיתי׳ (עמ׳ 208). הפיסקה מתחילה במלה גוף וקורה משהו מאוד מעניין עם הגוף הראשון שנכנס לגוף שהתרוקן. המלה קירבה מקבלת משמעות נוספת, אולי של עמדה אמפטית. המספרת מעמידה את עצמה במקום של האחרת, של דינה. המספרת מתגנבת לטקסט בגוף ראשון, כמו ממלאת את הגוף (של דינה), שהתרוקן מדינה. ובנוסף היא מחבקת אותו, אותה. אם לחזור לאירוניה, מילה שמקורה בפועל היווני ׳לפרק׳, נדמה שהאירוניה קשורה לכוח, ליחסי כוח של השפה, למאבק על סידור הסיפור. עבור המספרת והכותבת, היא גם דרך ואמצעי ׳לסדר את הסיפור׳ והשאלה איך הסיפור מסופר, או יותר נכון מסודר, ניצבת בלב הרומן.
האם האירוניה, כפי שהיא מודגשת, היא פעולה שקשורה ל׳סידור הסיפור׳, ואיך ציר הזמן, שהוא אחת הדרכים אם לא הדרך לסדר סיפור (׳היֹה היה׳) פועל בתוך האירוניה?
אילנה: הפועל ׳לסדר׳, שמופיע בעמוד 32, לא מסדר שום דבר כמובן. כבר בו מסתתרת אירוניה. ואני רוצה להגיד משהו על השימוש שלי באירוניה במחשבה שבדיעבד, וגם בעקבות השיחה המקדימה שלנו, האירוניה היא למעשה קריאה כפולה של המציאות. וכיוון שיש כאן כל־כך הרבה הכפלות, ישנה התאומוּת הממשית, האחים התאומים יואל ונתן. ישנה תחושת הפיצול של לדינה לשתי ישויות, שתי דינות, בחלקה בעקבות האירוע הטראומטי שהספר עוסק בו. בהקשר זה אנחנו נמצאות כל הזמן בתוך הטראומה. לצד אלה ישנו ריבוי הגרסאות של האירוע, הפיצול או ההכפלה של האנס, היתמות הכפולה של דינה והיתמות המשותפת לדינה וליואל. דינה לכודה בשעה שש, כלואה בתוך הזמן. הזמן של הדמויות האחרות הוא זמן שונה. ישנם ציוני זמן שונים במהלך הסיפור אבל ציוני הזמן האלה משותפים לכל הדמויות, הם ציוני זמן אובייקטיביים לכאורה. אצל דינה תמיד השעה שש. חשבתי על נוכחויות של שעון, של זמן, והשימושים האירוניים של הזמן בספרים שקראתי. בהקול והזעם של ויליאם פוקנר, האבא נותן לקוונטין את השעון ובעצם הוא נותן לו אותו כדי שלא יתעסק בזמן כל הזמן אלא כדי שישכח מהזמן, אבל גם כאשר הוא שובר אותו, השעון ממשיך לתקתק, על אף שאין לו כבר מחוגים. בתקוות גדולות כל השעונים בביתה של מיס האווישם נעצרים, וגם שעון היד נעצר בעשרים לתשע בערב, הרגע שבו היא מבינה שהיא לא תתחתן. המציאות משדרת כל הזמן – גם ביחס לתפישת הזמן ולציוני הזמן – אותות אירוניים שהם לא המציאות. האירוניה מערערת על היציבות של השפה ועל היציבות של הסיפור כולו. היא משרתת אותי מפני שהסיפור במהותו הוא סיפור לא יציב. מירב דיברה על גרסות שונות של אותו הדבר שנמסרות שוב ושוב. וכשנפגעי תקיפה מינית נחקרים על ידי הרשויות למיניהן, מבקשים מהם שוב ושוב לחזור על הסיפור במטרה להתקרב אל האמת, אך ככל שחוזרים על הסיפור כך מתרחקים מהאמת מפני שהשפה מידלדלת והמשמעויות מתהפכות. גם במחר ניסע ללונה פארק ובכלל בכתיבה שלי יש אתנחתות אירוניות, או סרקסטיות, ולפעמים סתם ניסיון לשלב הומור. בספר הזה אין הומור, אבל האתנחתות האירוניות מאפשרות לקוראות לנשום רגע, להיאחז במשהו אחר. דבר נוסף, יואל כל הזמן מנצל את התמימות של דינה, וכדי להבין אירוניה אי אפשר להיות תמימה. אני לא בטוחה שיואל עצמו מבין את משמעות המילה אירוניה, ובמובן מסוים דינה מבינה יותר ממנו כשהיא מפנה את תשומת ליבו לעוקצנות וללגלוג בדברים שהוא אומר, שגם הם קשורים למבט האירוני.
ענת: כמו שיואל מפרק את המילה אירוניה, מכניס בה את האתנחתה, יש גם מילים או שמות שמתפרקים. את השם זאב אפשר להבין גם כ׳זה אב׳. וכך באמת הוא מוזכר לראשונה בספר, זאב, אביו של יואל. בפעם השנייה כשזאב האב מוזכר, דינה נזכרת ביום שבו הציג לה יואל את אביו.
אילנה: זאב נתפס בסיפור, להוציא כמובן את המספרת הכל־יודעת שמספרת את הסיפור, כמי שעל פיו יישק דבר. דבריו הם הדברים הנכונים ולא ניתן לערער עליהם. בשעה שיואל ונתן כל הזמן מנסים להתאים גרסות ולסדר לה את הסיפור, כלומר להשתלט על הנרטיב. אבל בסופו של דבר, מי משתלט על הנרטיב זה זאב, זה האב.
ענת: אפשר גם להציע פירוק נוסף, של השם (או המלה) ׳זאב׳; לחלץ את האות ז׳.
אילנה: האות ׳ז׳ מאוד שימושית בספר הזה, הם גם כל הזמן אומרים אותה. נתן אומר ׳זין׳ המון פעמים, וגם ׳זית׳, שנשמע כמו ׳זין׳, וזה מתחבר לעניין החקלאות והציונות, אבל כן לאות ז׳ יש המון מופעים בספר.
ענת: יואל מפרק את המילה אירוניה ומכניס בה אתנחתה, ופה גם מופיעה המילה ׳אתנח׳.
אילנה: בכלי נשק יש כוונת קדמית ואחורית. ובכוונת האחורית נמצאות כתפי האתנח. וכשמרכז הכוונת הקדמית נמצא במרכזן (של כתפי האתנח) המטרה בעצם מסומנת. ובשלב הזה בטקסט, באחד המופעים האחרונים של ׳שניהם לבשו מכנסיים כחולים׳, התמונה מתהפכת. דינה מבינה את הקנוניה שנרקמה סביב המעשה על ידי שלושת הגברים. היא כבר לא קורבן בשלב הזה, היא זו שמכוונת אל המטרה, היא זו ש(באופן מטאפורי) יורה.
ענת: דרך זאב, שהוא שם האב וגם גם שם של חיה, מתקיים מפגש בלתי אפשרי בין הטבע לשפה ולהיסטוריה. גם בברברה,שמה של הכלבה, יש מן החייתי, הבר, והזר (הברברי, המברבר, המדבר בשפה שאינה שפת המקום) ובנוסף, היא מגלמת ממד של אנושיות. בכל שם יש ממד אירוני. כל אלה נראה קשורים לביקורת על הציונות, שלא צריך אפילו להתאמץ כדי לחלץ אותה, היא ממש מונחת לפנינו. ואפילו יותר מביקורת, ניכר באופן ברור ההקשר הספציפי שהציונות כוננה בין היסטוריה לטבע, או לאדמה, ובין הגוף הגברי (וגם הנשי, וההערה של מירב על וֶלְוֶלֶה, מהשיר של טשרניחובסקי עם השורה ׳חמתו של תמוז׳). את מראה, אילנה, איך ההיסטורי, התרבותי, מה שהפך כבר לטבע, הוא בעצם הפראי והמאיים, ולהיפך.
אילנה: ישנו מאמר אנתרופולוגי מכונן משנות ה־70 [Is Female to Male as Nature is to Culture, Sherry B. Ortner, 1974] שבו המחברת עורכת הקבלה בין אישה וגבר לטבע ותרבות, שחולל מהפכה במחשבה האנתרופולגית ובמחשבה הפמיניסטית. הגברים נתפשים כתרבות והנשים כטבע, שכן יש לנו וסת שהיא מחזורית, ובמובן הזה נשים, כשהן הרות ויולדות, הן קרובות יותר לטבע, ואילו הגברים מסמלים את התרבות שנתפשת כהפוכה לטבע. אני חוטאת למאמר בתמצות הזה אך לצורך ההסבר אסתפק במסקנה הזאת בלבד. בחמתו של תמוז קורה ההיפך הגמור. הגברים הם הטבע לא בהקשר האקולוגי החיובי, אלא במובן הפראי, הלא מרוסן, החיייתי באמת, לכן שמו של האב הוא זאב, עם ההדהוד לכיפה אדומה כמובן, וגם מפני שהוא באמת טורף. ולגבי הציונות, מירב ואני דיברנו על כך, מיד אחרי שהיא קראה את הספר. מירב ציינה בפניי שלמעשה ׳זאב׳, שזה ׳wolf׳, הוא וֶלְוֶלֶה, מהאידיליה של טשרניחובסקי. וֶלְוֶלֶה הוא כינוי חיבה, דבר שלא חשבתי עליו, בטח לא בצורה מודעת, וזה די המם אותי. מפני שאילו וֶלְוֶלֶה, שרצה להגיע לארץ ישראל היה מגיע (הוא לא הגיע בסופו של דבר), יכול מאוד להיות שהוא היה נהפך למין אדם כמו זאב. היהודי הגלותי כביכול, זה שנתפש כחסר גוף, כחלשלוש, מדולדל, מבולבל, מוולוול, מי שהציונות ניסתה, בין היתר, לכונן כגבר, במסגרת הנסיון ליצור כאן חברה חדשה. הציונות שלפחות חלק מדובריה דגלו בחזרה אל הטבע, בעבודת האדמה בקרבה אל הטבע. אלא שהטבע פה כמובן היה תפוס, הוא לא היה ארץ פראית שוממה, אלא היה מאוכלס בחלקו. אז כן, אין כאן ביקורת מוסווית אלא גלויה ואף שזה לא עיקר הספר וזו החטאה לקרוא את הספר רק כביקורת על הציונות, זה כן קיים בו. והדברים כמובן קשורים. יש קשר בין האונס של דינה לאונס של האדמה. אדמת המולדת, מולדתו של האחר למעשה. וכאשר זאב בא לאביה של דינה ומבקש ממנו הלוואה כי המשק הגיע לפשיטת רגל, אביה של דינה, שהוא מנהל בנק, מתייחס לעבודת האדמה, להקמת המשק החקלאי כמו לניתוח להשתלת לב שבו השתל לא נקלט. האדמה דוחה את השתל. כל העבודה שלכם, הוא אומר, היא לא טבעית ולא נקלטת על ידי האדמה. מדובר פה כמובן על העמק, ואפשר לחשוב על עמק יזרעאל והעיר שדינה באה ממנה יכולה אולי להיות עפולה, אף כי אין שמות של ישובים בטקסט. ואמנם באותן שנים ייבאו את גידול הבננות לעמק יזרעאל ומשקים רבים פשטו רגל שכן זה לא צלח. רציתי להנכיח את הריח הרקוב של מטעי הבננות, ריח שקשה להתעלם ממנו, ריח מאוד חריף שספוג בין דפי הספר.
מתוך חמתו של תמוז, עמ׳ 158. קוראת: אילנה ברנשטיין
מירב: בספר מוזכרות יצירות אמנות רבות ודינה רוצה ללמוד ציור. אני חושבת על התיאור שלה כשהיא שרועה על הספה, מול או לצד ׳אולימפיה׳ של מאנה (1876), בו נראית אשה צעירה מאד שוכבת עירומה. בהיותנו צופות אנחנו נאלצות להפשיט אותה או לראות את עירומה שוב ושוב. ואנחנו עומדות מולה ויודעות שבתווך היה גבר שהביט בה, גבר שבא לקבל ממנה שירותי מין, ומאחוריו היה עוד גבר, הצייר שהנכיח את האירוע הזה. ואולי הם אותו אדם. ואנחנו נאלצות לראות את העירום, אנחנו לא יכולות להסיט את המבט, כמו שאנחנו לא יכולות להפסיק את הקריאה. את, המחברת, תובעת את זה מהקוראות שלך. לדעת את זה. לראות את זה. לא להסיט את המבט. לא להביט עליה כאפשרות לשירותי מין. לראות את דינה.
באמצעות אזכורים של יצירות האמנות, את מציעה אפשרויות נוספות להביט על דינה.
יש את המבט של שאול, שרואה את דינה כמו ׳המדונה בין הסלעים׳ [ציור שמן בשלוש גרסאות, מיוחס לדה וינצ׳י, 1483־1486], ויש את מבטי התאומים וזאב. וישנו גם המבט של דינה על עצמה, כשהיא נזכרת בציור ׳הסיוט׳ [יוהאן היינריך פיסלי 1781], בו נראית אשה ישנה שוכבת, עליה יושב שד השינה אינקובוס ומאחוריהם צונף סוס. ושוב אנחנו לכודות
בין המדונה הבתולה לבין הפתיינית. שהיא אולי אשמה בכך שזה קרה לה.
אילנה: את לא באמת אמרת את המשפט האחרון.
מירב: אמרתי! באירוניה, דיברתי מתוך הקול של מי שאומר את זה, לא מתוך עצמי. רציתי להדגיש את המנעד. מה הן האפשרויות המפונטזות בראשי הגברים המביטים עליה.
אילנה: אני רוצה להתייחס לכמה מהדברים שאמרת. מעניין שהזכרת את אולימפיה מכל ציורי העירום. נקודת תפנית בציור העירום השוכב. אגב הדמות המצוירת היתה זונה, מילה שמאנה השתמש בה.
מירב: קורטיזונה. לזה התכוונתי: מנעד מדונה – קורטיזונה.
אילנה: הרעיון שם היה לחיוב כיוון שהזנות היתה תופעה מקובלת ולא דיברו במונחים של סחר בנשים. בעצם הוא עשה מעשה חלוצי בכך שהביא אשה אל קדמת הבמה. באנגלית קיים ההבדל בין nude לnaked שאין בעברית, ודינה היא הכי naked כשהיא בעצם לבושה בשמלת כלה, שמלה לבנה שהיא סמל לתום ולבתולים. ואי אפשר ממש לראות את זה, כי ישנן ההטעיות שהספר עושה. היא שוכבת פרקדן, על הספה, לפעמים היא מסיטה את המבט, או את כל הגוף לכיוון החדר, וכך היא למעשה רואה את הדמות הגברית שמתחלפת בכל פעם על הכורסה. אבל הקוראים רואים אותה מושפלת ומדמיינים אותה אולי naked, אף שהתנוחה שלה היא תנוחת העירום השוכב שהוא ייצוג של nude ולא של naked, בעקבות ג׳ון ברג׳ר [John Berger, Ways of Seeing, 1972].
זה די מדהים, בעיקר בארצות הברית יותר מאשר אירופה, שבכיכרות יש פסלים של גברים רוכבים על סוסים ובמוזיאונים יש נשים עירומות. לכן דינה, למרות היותה לבושה בשמלת כלה, סמל התום והבתולים, היא הכי עירומה. היא חשופה למבטם של שלושה גברים, לפחות, שנכנסים ויוצאים מהחדר, וגם למבט של דמויות נוספות, שכן יש רמזים לכך שהיתה איזושהי חקירה, אולי אפילו באותו ערב. וכמובן למבטם של הקוראים. עולה בראשי מחשבה על הציור של רמברנט ׳שיעור האנטומיה של דוקטור טולפ׳ (1632), שבו המנתחים עומדים מסביב למיטת המנותח.
שאלת אותי איך דינה הגיעה לחדר של זאב. אין תשובה על כך בספר. במתכוון. יש בכך מן ההטעיה. רצון להפליל את כולם. אני פותחת פערים בהזדמנויות שונות במטרה להעלות אפשרויות שונות שכולן התרחשו או יכלו להתרחש במידה זו או אחרת, אף כי אין חוט מקשר. אין רצף. אין היגיון. יש כאן שבירה מכוונת של הלינאריות. בדיוק כמו מעשה אונס ומעשה פענוח האונס. אני מתארת את זה כמו המדרגות שמובילות לשום מקום, כמו ציורי האשליות האופטיות של אֵשר. למשל, יואל אומר ׳איבדתי את העשתונות כמו שאומרים. אמר יואל רגע לפני שדינה סגרה את הדלת ויצאה לחצר לחפש את שאול. זה היה רגע של אי שפיות. למה את לא מבינה, של קנאה בוערת, אני לא בן אדם אלים. בגלל זה לבטל הכול?׳ (עמ׳ 156). מתי זה קורה? הרי בשלב הזה היא כבר נאנסה. מתי הוא אומר את זה? זו הטעיה מכוונת. אני עושה את ההטעיות האלה כי גם הן משקפות את המצב הטראומתי, את התודעה המפוצלת השבורה. וגם מפני שבאופן עלילתי הכי פשוט, הסיפור, כפי שאמרת בתחילת הערב, בפסקאות הראשונות שלו כבר מספר הכול. ובכל זאת, באחת הפסקאות הראשונות מוזכרת המחרוזת של האם, שדינה ענדה על צווארה, ועל הקמיצה יש טבעת נישואים, אבל טקס הנישואים עוד לא התקיים, וזכור לנו, בשלב הזה, שדינה סירבה לענוד את המחרוזת. התיאור שבו המחרוזת ניתנת לה מופיע רק בעמוד מאתיים ומשהו. ברצף האירועים בתוך המציאות הסיפורית. כל ההטעיות האלה נועדו לנסות ולשקף או לייצג את התודעה של דינה. בינתיים שכחתי את השאלה שרצית שאענה עליה.
מירב: אולי מה שרצית להגיד על מאנה. על היותו של הציור ׳אולימפיה׳ נקודת מפנה. האשה בציור מניחה את היד על הערווה שלה. היא מביטה חזרה. כפות רגליה שחורות בתוך הכפכפים. (יש בציור גם אשה שחורה, וילון, זר פרחים וחתולה. עליהם לא דיברנו)
אילנה: נכון. זה לא העירום של המאות החמש עשרה או השש עשרה, כשהעירום הוא חלק מסצנה אלגורית או מיתולוגית. זו פעם ראשונה שהעירום הוא מה שהוא. לפרצוף. בתור הדבר עצמו.
מירב: וגם האירוע. הפגישה בחדר היא לצרכי מין.
אילנה: העירומים השוכבים הם הפורנו של ימינו, זה ברור לחלוטין. הנשים שם נאלצות להחפיץ את עצמן בהתאם למבט הגברי שמבקש לראות אותן באופן הזה, עם כל התנועות המגוחכות. היום אלה השפתיים המכווצות בסלפי. אותו הדבר בדיוק.
מירב: כתבת את הספר ברובו בגוף שלישי, בחירה שלא מאפיינת את הכתיבה שלך.
אילנה: נכון. אף שבשניים מספריי הקודמים – איים של שקט, וימי ראשית – יש התלכדויות של סיפורים ו/או של הקולות המספרים, זאת הפעם הראשונה שאני כותבת בגוף שלישי. עשיתי כך משתי סיבות: רציתי לשקף או להיות מסוגלת להיכנס לתודעות של גברים. לנסות להבין. היתה לי פעם פנטזיה, אולי אידיוטית, לכתוב מונולוגים של אנסים. ומשהו מזה נכנס לספר. לנסות להבין, איך קורה דבר כזה. הרי מדובר בזוג שעומד להינשא. רציתי לנסות ללכוד את התודעות הגבריות האלה, והן קיימות באופן משמעותי בספר. בנוסף, הרגשתי לאורך הכתיבה שאני כאילו כותבת ביד שמאל. רציתי להכניס איזשהו שיבוש לכתיבה.
ואני מרגישה, אני לא יודעת אם זה ניכר, שזה מייצר (לפחות עבורי) סוג של עילגות, של שבירה של הטקסט. אני מיומנת יותר בכתיבה בגוף ראשון. זה נעשה קל יותר עם השנים, התחושה שאני כאילו לומדת תפקיד של דמות ונכנסת אליה. אם היא רזה מאוד, אני צריכה לרדת במשקל, אם היא קרחת אז צריכה לגלח את השיער. הדמות מעסיקה אותי ואני לא יכולה להרפות ממנה במהלך הכתיבה. בגלל זה אני גם כותבת במעין התנפלות כזו, כדי שאני לא אשכח את התפקיד. ואילו פה כתבתי בגוף שלישי, שזו חווית כתיבה אחרת לגמרי. אבל כמובן שדינה מאוד נוכחת גם מפני שהיא מוקד הסיפור וממקדת שלו וגם כי זה הדבר שאני מסוגלת לעשות בצורה יותר טובה. אילו דינה היתה מספרת את הסיפור הזה, קודם כל היא היתה יכולה לספר אותו רק בדיעבד, ולא היתה יכולה להתקיים האחדות הזו, של הזמן והמרחב שיש בסיפור. היא הייתה צריכה לספר על משהו שקרה, מפני שאי אפשר לספר מתוך הטראומה, צריך רגע להירגע מזה. וכמובן שדינה לא היתה יכולה להיכנס לתודעות של הגברים, לדעת איך ומה כל אחד מהם מרגיש. זה מאפשר המון חופש ואיכשהו תמיד חמקתי מהכתיבה בגוף שלישי. יש משהו מפחית בגוף השלישי, הדמויות עוברות רדוקציה, המספרת הכול־יודעת מדברת בשמן. ולכן, פעמיים או שלוש במהלך הטקסט, המספרת עוברת לגוף ראשון, כמו בפסקה על האמא, הבת וכדור הארץ (עמ׳ 119). לגברים אין את הפריבילגיה הזאת. הם מתווכים תמיד.
מירב: ואולי זה קשור גם לפיצול שדינה חווה. תאומוּת פנימית. לא רק דינה החכמה ודינה הטפשה, אלא גם דינה שלא יכולה לספר מה קרה לה, בגוף ראשון.
אילנה: נכון, ובגלל זה הסיפור שבור ויש בו קטיעות. כדי לייצר נרטיב לכיד צריך לשמור על המשכיות וקוהרנטיות שלא מתקיימות כאן. כל הזמן עולה השאלה איך זה ממשיך, וזה לא ממשיך. יש רצף של הבזקים ואי אפשר לסדר את הסיפור. השאלה הגדולה, בכל מיני מצבים, אבל בעיקר במקרי אונס, היא מי מספרת את הסיפור. למי הוא שייך? הסיפור של האנס הוא לעולם לא הסיפור של הנאנסת או הנאנס. אלה סיפורים שונים ואין דמיון ביניהם. השאלה היא גם, וזה דבר שחשבתי עליו היום, מה הנרטיב של הגברים לבית פודולסקי בספר, על מה הם רוצים להשתלט. כלומר, האם הם רוצים להציג סיפור של קנאה של יואל בשאוּל? קנאה שמקורה בכך ששאול החבר המיתולוגי של דינה הוזמן על־ידה לחתונה, ולכן האשמה היא שלה, במירכאות? מה הסיפור שהם רוצים להציג? האם זו העובדה שתיכף הם ממילא יהיו נשואים? ושממילא בשנת 1975 החוק עדיין לא הכיר באונס של בעל את אשתו. לכן ציינתי את ספרה של סוזן בראונמילר – בניגוד לרצוננו – נשים גברים ואונס, שיצא לאור בשנת 1975 ושבו בפעם הראשונה ישנה התייחסות לאונס במסגרת חיי נישואים והוא גם מפרק את מושג האונס כפשע של תשוקה.
מתוך חמתו של תמוז, עמ׳ 190. קוראת: אילנה ברנשטיין
מירב: נדבר קצת על התאומים. יש משהו חורג, מטריד בתאומות שלהם. אח אחד מתחתן והאח השני כל הזמן מלווה אותו, נמצא בכל מקום שהוא נמצא בו. וזה מתקשר גם לפסקאות שחוזרות, כמעט בזהות מוחלטת, כמעט כמו תאוֹמוּת. הן אמצעי שמשרת את הכפילות של התאומים. החזרה על פסקאות, מתוך הידיעה שהם תאומים זהים, מעצימה עוד יותר את הנוכחות הכפולה, וחותרת תחתיה. קשה ולמעשה אי אפשר להכריע אם את מספרת סיפור אחד או הרבה סיפורים. אם האונס הוא אירוע בודד והחזרות הן הבהובים של זכרון או שמעשה של (תאום) אחד חוזר ונעשה בידי אחיו ואולי לא רק. ואם כך, ואלה סיפורים/אונסים רבים אולי אין פה חזרות שבסיפור אלא חזרות בפועל. כי הרי שום חזרה אינה זהה לקודמתה זהות מוחלטת. זאת עוד דרך מתעתעת ומבריקה לא לדעת מה באמת קרה. מי עשה.
אילנה: החזרות הן חלק מהתחבולה שנועדה לכאורה להעניק לקוראות יתדות או קורדינטות להתמצא בטקסט, אך הן משיגות את המטרה ההפוכה. וזה כמובן נעשה במכוון. הן נועדו להעניק לקוראת ביטחון שהיא יודעת מה קורה ושהיא מצליחה לתפור את הסיפור. באותו הזמן תיאור הפרטים דווקא מערער על מה שנדמה לקוראת שהיא הצליחה להבין. ההכרעה מופיעה בסופו של דבר. (נאמר לנו) ברגע שזאב פוקד על נתן לקבל על עצמו את האחריות לאונס כי ממילא הוא כלומניק, שיכור, ולא מצפים ממנו לדבר בעוד שיואל כבר עזב את הכפר ועומד להיות מנהל מוסך מורשה, וצפויים לו חיים אחרים, טובים יותר. האמירה הזאת עוזרת לנו להבין שמי שמנסים לשלוט בסיפור יודעים היטב מה קרה. הם יודעים שיואל הוא האנס ומנסים להטעות את דינה ולגרום לה לחשוב שהאנס הוא נתן ולפיכך היא תוכל להקים את עצמה כבדרך נס, לשטוף פנים ולהיעמד לצד יואל מתחת לחופה. כי אם זה לא יואל, החתן העתידי שלה, הכול בסדר. דינה יודעת מי אנס אותה, וזה נרמז לאורך כל הספר, היא אומרת שהיא לא שתתה, מפני שהיא מאמינה שגם הפה צריך להיות בתול וטהור, ולא מסריח מיין. כלומר שדעתה לא משובשת כתוצאה משתייה. היא כל הזמן יודעת מיהו הרוכן מעליה, היא מבחינה ביניהם. לכן מסדר הזיהוי הזה של איברי המין שלהם לכאורה (עמ׳ 11). בסוף היא אומרת במילים מפורשות שהיא יודעת מי האנס. הם לא מצליחים לעשות עליה את המניפולציה הזאת. והקוראים הופכים להיות העדים בדיוק כשם שמאתיים האורחים שבחוץ הם עדים למה שקורה ומנסים לפענח בדיעבד את השתלשלות העניינים. ההטעיה עובדת על בכל המישורים – בטראומה, בתמונה השבורה, בתחבולה, ובניסיון למשוך את הסיפור ולא לתת את התשובה, על אף שהתשובה ניתנת מההתחלה. במובן זה הרצון הוא לדעת איך זה קרה יותר ממה קרה. בדומה למה שקורה בכרוניקה של מוות ידוע מראש של גבריאל גארסיה מארקס. שם הסיפור מסופר בפיסקה הראשונה. אדם שקם אל יום מותו וכל הכפר חוץ ממנו יודע ואנחנו כקוראות רוצות לדעת איך זה קרה מה שקרה. זה מה שמחזיק את הסיפור. שאלת ההכרעה היא של הקוראים. כשיש הרבה חורים בסיפור, פערים מכוונים, כמו במקרה הזה, יש הרבה פתחים שדרכם יכול העבר להיכנס. זה הקרוב, וזה הרחוק – ההטרדה המינית של המורה של דינה כשהיא היתה ילדה, המוות של אמא שלה, העובדה שהיא חיה עם אבא שהוא לא אביה הביולוגי, ושאין לה כבר הורים ביולוגיים – כל אלה יכולים להיכנס דרך החורים האלה. אם הסיפור היה מאוד לכיד בהווה שלו לא היה מקום לרעשים האלה להיכנס לתוך הסיפור. חשוב לי מאוד להדגיש שיש הכרעה בספר, אף כי אני לא יכולה לרוץ אחרי הקוראות ולהגיד ׳יש הכרעה׳. בפסקה האחרונה, דינה אומרת – אני יודעת, אני זוכרת הכול, כל מילה שנאמרה אני זוכרת, לא שתיתי לגימה, עכשיו לך תקרא לאבא שלי. ויואל עונה ׳בחלומות […] אין יותר אבא, את שלי עכשיו, שלי בכל מובן.׳ והיא עונה, ׳תקרא לאבא שלי, אני אצעק [...] שכל העמק ישמע׳ (עמ׳ 224). ומה שמטעה הוא שאחר כך נכתב ׳זאב שלח את נתן להביא בקבוק וודקה מהמטבח. נעשה חגיגה קטנה, אמר. לא בכל יום אח שלך מתחתן׳ (שם), ובהמשך,׳בבת אחת הכול החשיך׳ (שם). זאת אומרת אולי הסיפור רק מתחיל עכשיו, וזה חלק מהמעגליות הזו, שבעצם קודחת כל הזמן למטה.
נדב ליניאל: אילנה תודה על השיחה והספר. תענוג גדול. אני רוצה לחזור להתחלה של השיחה לרגע, ולחשוב עוד פעם על האירוניה. כי אחד הדברים הטובים, הרעים באירוניה, הוא שזה תעלול של ההרמנויטיקה. אירוניה היא הוכחה של כוח. אם הקהל שצופה בהצגה מכיר באירוניה הוא נמצא בפיצול, הוא יודע שני דברים בו־זמנית, הוא רואה את מה שהדמות לא מסוגלת לראות, והוא מסוגל או להפגין בכך חמלה כלפי הדמות או להפגין לגלוג או התעללות. ואני חושב שהעובדה שאת מספקת את זה בתוך הטקסט, נותנת את המילה כמפתח פרשני, יש אופן שבו האירוניה כצורה רטורית, או דבר בתוך השפה, היא מנגנון של פיצול. או שאני משתמש באירוניה, לטובת הדמות או לרעתה, כאמצעי של גזלייטיניג, כדרך להפגין בעלות או כוח או יודע עודף על גבי הדמות. זו נקודה של הכרעה גם ביחס לקורא, לצד מי אתה. לצד דינה או לצד הגברים וזו עמדה אולי בלתי אפשרית. כי זה דבר שאת מאפשרת, הגוף השלישי מאפשר את זה, העובדה שמלכתחילה את נותנת לדינה גם את המילה האחרונה אבל גם לא נותנת לה להיות הקול הדובר. זה גם קשור, נדמה לי, לדבר שחתונה עושה, בתוך השפה. עושים טקס ובאמצעות השפה מחתנים. לפני הדקה הזו הם לא נשואים, ועכשיו, באמצעות השפה, הם דבר חדש בעולם. וזה נראה לי דבר גדול שהספר הזה עושה, שהוא מאפשר שתי מערכות הרמנויטיות, שאחת היא מאוד חומלת ואחת היא מאוד רעילה ומתעללת.
אילנה: אחד הדברים שלא דיברנו עליו הערב, אולי כי זה כל כך ברור, הוא שאין תיאור של אונס בספר. ובעצם מעשה האונס עצמו מתרחש רק בראשים של הקוראים והקוראות. לכן אתה צודק כשאתה אומר, וכיוונה לכך קודם מירב שאמרה שאין הכרעה. אבל כשיש מספרת כל־יודעת, ויש גרסות של (לפחות) שני צדדים, יש מקום להכריע. זה קורה בתיעוד של אונס כשיש את הגרסה של המעוול ושל הקורבן. ומכיוון שכאן, כאמור, נעדר תיעוד האונס, אנחנו יכולים להשלים את התמונה כל אחד בדרכו. הטקסט עצמו מספק הרבה כלים. באחד המקומות בספר מופיעים המשפטים הקלישאיים שאנשים אומרים ביחס לאונס. רצף של משפטים טריוויאליים – ׳ככה מרגע אחד לשני הפלילה משפחה שלמה. משפחה של מייסדים. מלח הארץ.
מפתיע אותי שקנו את הגרסה שלה. אל תצטטי אותי, כמובן, אבל מגיע לה. ותהרגי אותי, אבל למה היא נזכרה בזה עכשיו. עברו עשרים שנה, לא?׳ (ע׳ 176) – ולכן התעקשתי להגיד את זה קודם, דווקא בגלל מה שאתה מעלה עכשיו. דווקא מפני שהרבה פעמים לא מאמינים לקורבן האונס. ולכן החקירות האינסופיות. ואף אחד לא רוצה לפסוק שהיה אונס, תמיד יעדיפו לפסוק שלא היה. ולי היה מאוד חשוב שדינה, הנאנסת בסיפור, יודעת שאנסו אותה, יודעת מי אנס אותה, ויודעת בדיוק מה קרה. מבחינתי זאת הצהרה. לא הייתי רוצה לכתוב ספר שבו אין הכרעה. האפשרויות השונות נועדו בין השאר כדי להפליל את החברה כולה. החברה שמוכנה לקבל אונס כחלק מההוויה. ולגבי האירוניה, שמופיעה לאורך כל הספר, ודיברתי על כך עם ענת, מירב ותמר בשיחה מקדימה, ידעתי שיש אירוניה בספר אבל לא תיארתי לעצמי עד כמה. וכשקראתי את הספר שוב ראיתי עד כמה היא מובנית בתוך הספר. ואני גם שואלת את עצמי למה, מעבר לתשובות שנתתי כאן. ואפשרות נוספת היא שהאירוניה מאפשרת קריאה כפולה של העולם. (מירב: ואולי, אם כך, אפשר לקרוא את התאומים כקונסטרוקטים ספרותיים בשירות המבט הכפול). יואל פועל מעל ראשה של דינה, מנצל את תמימותה וקושר קשר ישיר עם הקוראות. מצד אחד היא צעירה ותמימה, מצד שני היא קוראת את תמונת המצב, ערה לנעשה סביבה בבית הגברים. מצד אחד היא לא מבינה מה קרה לגורי הכלבים שנרצחו, היא לא מעלה על דעתה שהם נרצחו. מצד שני היא רואה איך הגברים מתייחסים לבלהה האשה שמנקה את ביתם, היא מבינה מה קורה, והגברים מנסים לטשטש את ההבנה שלה, לערער אותה. דינה מורכבת יותר ממה שנדמה במבט ראשון.
מתוך חמתו של תמוז, עמ׳ 217. קוראת: אילנה ברנשטיין